torstai 9. toukokuuta 2019

Vaaksa vaaraa, virsta väärää: narratiivi vinoumista, epävarmuudesta ja narratiiveistä

Useampia vuosia sitten luin, kuten toivon lukijoidenikin lukeneen, Daniel Kahnemanin Thinking, Fast and Slow, joka on ehkä eniten aikuisiällä ajatteluuni vaikuttanut yksittäinen kirja. Moderneissa ajattelijoissa on paljon helmiä, mutta nostaisin Kahnemanin rinnalle myös Tyler Cowenin. Tässä ei ole nyt tarkoituksena laatia listaa omaan ajatteluuni vaikuttaneista ajattelijoista, vaan ainoastaan luoda assosiaatio. En yleensä viittaa TED-talkeihin, koska ne ovat mielestäni älylliselle keskustelulle suunnilleen samaa kuin juustonkaltainen valmiste on italialaiselle fine-diningille. Mutta Cowenin puheenvuoro oli rautainen, ja ankkuroikaamme (sic) ajattelumme hetkeksi siihen, mitä voisi nimittää vaikkapa narratiivikriittisyydeksi.

Kahneman, ja niin monet muutkin, ovat puhuneet kognitiivisista vinoumista, ja jokin aika sitten jokaisen itseään jonkinlaisena älykkönä pitävän odotettiin ripottelevan tuhkaa päälleen joka toisessa puheenvuorossaan ja julistavan kuinka he tunnistavat omat vinoumansa. Olen itse hieman väsynyt siihen narratiiviin, sillä vinouman koko idea on, ettei sitä tiedosta. Tietoisuus vinouman luonteesta ei poista sitä. Voimme toki omaksua erilaisia algoritmeja joiden voidaan ajatella ohittavan vinouman, mutta aina kun rakennamme narratiivin maailmankuvastamme, kudomme siihen omia vinoumiamme. Eikä siinä kaikki, me teemme sen ymmärtämättä että teemme niin.

Kun kirjoitin aiemmin logiikasta, ja siitä, miten se on keino naulata ilmaisut kiinni siten, että kaikki merkityksestä venkoilu jää pois. Voisimme -- epärehellisesti -- päätellä tästä, että pääsemme logiikan avulla eroon vinoumista ja narratiiveista. Tämä olisi kuitenkin epärehellistä, sillä perustelu tälle on lopulta itsessään vain narratiivi. Vakuuttava sellainen, mutta kertomus silti.

Näyttääkin helposti siltä, että olemme jumissa eräänlaisessa silmukassa; että maailmankuvamme on väkisinkin kehämäisyyteen tuomittu, kun joudumme punomaan tarinaa toisensa perään, ja ne viittaavat kukin vain toisiinsa. Tämä intertekstuaalisuus on kuitenkin eräänlainen ajattelun syöpä, se on filosofinen vastine sille, että jää tuijottamaan kahden toisiaan vasten laitetun peilin välissä "äärettömyyteen" pohtien mitä tuosta tunnelista mahtaisi löytyä.  En sivuuta sitä silti täysin; esitän hypoteesin, että ns narratiiviset vinoumat syntyvät intertekstuaalisuudesta. Tarkoitan tällä sitä, että taipumuksemme muodostaa jokin tietynlainen tarina jonkin uskomuksen tai käsityksen ympärille, on kytköksissä siihen, millaiset tarinat ovat menneisyydessä vaikuttaneet meihin ihmisinä.

Emme pääse narratiivisuudesta tai intertekstuaalisuudesta koskaan eroon, mutta kuten Cowen ehdottaa, voimme pyrkiä juurimaan kaikkein ilmeisimmät narratiiviset vinoumat. Cowen itse mainitsi vaarallisimpina ns hyvä vastaan paha- tarinat. En ole tästä eri mieltä, mutta hyvä vastaan paha- vinouma on ilmeinen kaikille, joiden mielipiteillä on merkitystä, joten en keskity siihen. [Näittekö mitä tein juuri?] Sen sijaan keskityn mielenkiintoisempaan narratiiviin epävarmuudesta.

Taannoin osallistuin, vastoin parempaa tietoani, "keskusteluun" sähköallergiasta. Esitin, että me tiedämme melko suurella varmuudella, että sähköallergikkoina itseään pitävillä on todellisia oireita. Tiedämme myös melko suurella varmuudella, että heillä on poikkeavia fysiologisia löydöksiä; On siis selvää, että heissä on jotain somaattisesti vialla -- suurella varmuudella. Mutta, sanoin, samalla varmuudella tiedämme myös, että heidän oireidensa syy ei ole sähkö, kännykkäsäteily, langattomat verkot, tai mikään muukaan sellainen syy joka yleensä on esitetty.

Nyt, varmuuden luonne on tässä se olennainen asia. Minulle oli selvää, että tässä narratiivissa evidenssin painoarvo on symmetrinen. Jos meillä on verikokeiden ja kudosnäytteiden tuloksia oireilevilta ja terveiltä, ja näissä on eroa vaikkapa  p-arvolla 0.02, niin on todennäköistä että oireilevat ja terveet poikkeavat toisistaan fysiologisesti. On siis mielekästä lähteä oletuksesta että jotain on vialla.  Ja jos tarkastelemme keskiarvojen eroa, niin erot voidaan karakterisoida tiettyinä prosentteina jne.

Aivan yhtä lailla oli selvää, että meta-analyysien perusteella sähkö- ja kännykkäaltistus ei aiheuttanut oireita yhtään sen todennäköisemmin kuin se että altistusta ei ollut. Poikkeavia löydöksiä tai subjektiivisia tuntemuksia ei tullut yhtään sen enempää kuin olisi ollut odotettavissa jos oireilijat olisivat vastanneet satunnaisesti. Näiden evidenssiluokkien painoarvo oli suunnilleen sama.

On toki mahdollista, että kumpikin näistä löydöksistä oli virheellinen. Meillä ei ole todennäköisesti tiedossa kaikkia asiaan vaikuttavia tekijöitä, joten on aivan mahdollista että oireita omaavat eivät todellisuudessa poikkea yleisestä populaatiosta millään merkittävällä tavalla. On myös mahdollista, että koejärjestelyssä oireiden syntyyn vaikutti jokin sellainen tekijä, joka suodatti altistuskokeisiin osallistujien oireet niin että ne näyttivät satunnaisilta.

Mutta se mikä tässä on erikoista on, että siinä missä itse näen molemmat epävarmuustekijät samanarvoisina -- ja siten en näe mitään syytä arvioida toista tiukemmin kuin toista -- ihmiset tuppaavat tulkitsemaan epävarmuuden yhdessä asiassa syyksi uskoa päinvastaista, kun taas toisessa he ottavat samansuuruisen epävamuuden -- joka siis oli pieni -- todisteena siitä että se kyllä on todellinen ilmiö.

Tässä on kognitiivisesti taustalla toki vahvistusvinouma (engl. confirmation bias), mutta tuo vinouma on helppo tuoda tässä esimerkissä esille. Silti ihmisen mieli "suojelee" tältä vinoumalta. Esitänkin tässä hypoteesin, että taustalla on narratiivi, joka toimii eräänlaisena vinouman viikunanlehtenä. Yksilö on kertonut itselleen tarinan, joka on uskottava, ja jossa on kausaalinen ja ymmärrettävä rakenne. Epävarmuustekijät jotka siihen mahdollisesti liittyvät, ovat pieniä yksityiskohtia jotka voivat olla hieman toisin kuin nyt asian ymmärrämme, mutta tarinan rakenne on tosi.

Tunnistan tämän narratiivin rakenteen ja "suojaavan vaikutuksen" kahdesta itselleni tutusta kertomuksesta. Ensimmäinen on tarina, jonka mukaan maapallo on (likipitäen) pallon muotoinen kappale, jota gravitaatio pitää kasassa. Toinen on tarina siitä, että nykyiset eliöt polveutuvat yhteisestä kantamuodosta ja ovat muovautuneet luonnonvalinnan myötä sellaisiksi kuin ne ovat.

Tarkoittaako tämä, että minun tulisi nyt epäillä sitä, onko maapallo pyöreä, tai sitä että luonnonvalinta selittää nykyisten eliöiden kehityksen? Kyllä se tarkoittaa. Epäilen näitä, ja monia muita melko triviaalisti tosina pitämiäni uskomuksia tavan takaa. En yksinkertaisesti voi olla epäilemättä näitä. Jokainen näkee silmillään, että maanpinta on likipitäen litteä. Jokainen näkee että ihmiset ovat ihmisiä ja apinat apinoita, eivätkä apinat saa ihmisennäköisiä jälkeläisiä.


Tarkoittaako se, että nämä uskomukset ovat virheellisiä? Ei. Ne voivat olla virheellisiä. En voi tietää varmaksi ovatko ne virheellisiä vai eivät, mutta evidenssi viittaa siihen suuntaan että ne eivät ole virheellisiä. Auringon kulku eri leveysasteilla, varjojen pituus, coriolis-vaikutus, Foucault'n heilurin toiminta jne, kaikki ovat evidenssiä sen puolesta, että maapallo todella on pyöreä ja pyörii. Parallaksit, planeettojen liikkeet, jne, kaikki ovat konsistentteja tämän tarinan kanssa. Eliölajien geneettinen koodi, morfologisen ja geneettisen aineiston yhteensopivuus, fossiiliaineiston konsistenssi, jne. Nämä kaikki sopivat narratiiviin siitä että luonnonvalinta selittää eliöiden monimuotoisuuden.

Tässä pääsemme siihen, että pelkkä positiivinen narratiivi on se, joka vaarantaa ajattelun. Jos me keskitymme siihen, miten uskomme asian olevan ja kerromme uudelleen ja uudelleen tarinan siitä, miten uskomuksemme toimii, emme kykene uudistamaan sitä. Monien tieteestä innostuneiden maallikoiden ja erityisesti ns skeptikoiden parissa on tavanomaista antautua kritisoimaan ja purkamaan uskomuksia jotka ovat narratiiviltaan ristiriidassa ns "tieteellisen" käsityksen kanssa; Etsimällä niistä ongelmia jotka liittyvät vaikkapa termodynamiikan ensimmäiseen pääsääntöön (esim, ikiliikkuja) tms, voidaan helposti toki osoittaa jokin uskomus aivan järjettömäksi. Mutta tällöin nojataan sellaisiin asioihin jotka ovat lopulta vain "tieteellisen tiedon" sivutuotteita.

Jokaisen tarinan, jonka kerromme itsellemme, pitäisi sisältää myös "entä jos"- osio. Entä jos tämä tai tuo on väärin? Miten toteamme sen? Ehkä suurin vääryys ihmiskunnan historiassa on, ettei Umberto Eco koskaan saanut Nobelin kirjallisuuspalkintoa. Umberto Eco kuuluu ehdottomasti oman ajatteluni suurimpiin vaikuttajiin, ja pidän häntä yhtenä ihmiskunnan historian suurimmista ajattelijoista. Hänen romaaneistaan käytännössä jokainen on syvällinen tutkielma näistä asioista joista tässäkin kirjoitan.

Ehkä lähimmäs tätä aspektia tulee Baudolino, joka on tarina on värikäs ja täynnä vaiheita. En käy yksityiskohtiin, mutta kirjassa nimihenkilö Baudolino kertoo Bysanttilaisessa vankityrmässä viruessaan nuorelle miehelle elämäntarinansa joka on sekoitus myyttisten hahmojen kohtaamisia, murhamyysteeriä, huumehouruista sekoilua ja historiankirjoitusta. Lopussa nuori mies käy läpi tarinaa oppineen mestarin kanssa ja he pyrkivät erottelemaan mikä Baudolinon tarinassa on lopulta totta ja mikä fantasiaa. Epäilyn, empirismin, päättelyn ja narratiivisuuden teema on mukana hieman samaan tapaan kuin Econ ehkä tunnetuimmassa kirjassa, 200 vuotta myöhäisempään aikaan sijoittuvassa Ruusun nimessä.

Helppo vastaus olisi antaa jokin Feynmanilainen rikkiviisaus siitä, miten itseään on helpoin huijata. En aliarvioi lukijaa tai ketään muutakaan väittämällä että minulla olisi vastaus tai että vastaus olisi helppo. Jos se olisi helppo, ei Eco olisi koskaan ollut niin tuottelias. Baudolinon tarina on mielenkiintoinen narratiivi, joka perustelee sen, että kriteerimme totuudellisuudelle tai totuudenkaltaisuudelle ovat nekin häilyviä ja epävarmoja. Päädymme jälleen herkästi solipsisminkaltaiseen intertekstuaalisuuteen, ellemme muista, että ihminen on tarinoita kertova eläin.

Vaikeista asioista on "helppo" kirjoittaa tarinoita.  Jos uskomme Cowenin karakterisoinnin, että jokainen hyvä vs paha- tarina johon uskomme, laskee älykkyysosamääräämme vähintään kymmenellä pisteellä, ja karsimme tällaiset narratiivit maailmankuvastamme, olemme päässeet vasta alkuun.  Lisäksi olemme vaarassa korvata ne vain yhdellä per aspera ad astra- narratiivilla jonka jälkeen uskomme voittaneemme narratiivien sudenkuopat. Cowen varoitti jo tästäkin, joten ajatus ei ole omani.

Epätyydyttävältä tuntuu myös sellainen ratkaisu, jossa punomme tarinan toisensa perään kumoamaan edellisen. Popperilainen sykli, jossa muodostamme tarinan asiantiloista, koettelemme sitä empiirisesti, ja korvaamme sen toisella joka on vähemmän väärä, on sekin loputon intertekstuaalinen samsara, josta ei voi paeta uusia narratiiveja muodostamalla. Nuorempana tunsin voimakasta viehtymystä itämaiseen mystiikkaan ja (zen)buddhalaisuuteen juuri siksi, että nämä tarjosivat lupauksen, tai pikemminkin kangastuksen, ajattelusta ilman tätä syklisyyttä. Nirvanasta, jos niin tahdotte.

Itse uskon, että  todellisuus sinänsä, an sich, on luonteeltaan älyllisesti epätyydyttävä. Tämä kilpajuoksu paremman narratiivin perässä on yksinkertaisesti seurausta kyvyttömyydestämme sietää epävarmuutta. Eräs hyvä ystäväni oli vielä joitain vuosia sitten syvästi uskonnollinen ja aktiivisesti mukana eräissä kristillisissä ympyröissä, uskoi Raamatun ihmeisiin lähes kirjaimellisesti. Kadehdin häntä suuresti tuolloin. Vaikka hän oli skeptinen luonteeltaan, hän kykeni uskossaan varmuuteen johon en ole koskaan pystynyt. Silti hän oli itsekriittinen ja ymmärsi, että varmuuden kaipuu on se, joka saa ihmiset uskomaan typeriinkin asioihin. Tuo ristiriita hänen ajattelussaan -- jos kohta en ole varma oliko se ristiita vain minun mielestäni -- oli kiehtova.  Tunsin aitoa surua kun kuulin hänen luopuneen uskostaan. Vaikka uskon -- tiedän -- hänen maailmankuvansa nykyisin olevan eheämpi ja totuudenmukaisempi, koen silti surua siitä, että ystävänä pitämäni ihminen on joutunut laskeutumaan tällaiseen loputtomaan epävarmuuden ja painavan epistemologisen vastuun suohon.

Analogiat ovat vaarallisia narratiivejä nekin, koska jos esitän että suruni on samankaltaista kuin haikeus omien lasten kasvusta aikuisiksi, siitä kun nämä lakkaavat uskomasta joulupukkiin tai hammaskeijuun, herkästi luon mielikuvan että pidän itseäni parempana, aikuisempana tai jalostuneempana. Tästä ei kuitenkaan ole kysymys. En vain tunne sellaista tarinaa jossa olisi se sama tunne viattomuuden menetyksen tragediasta, mutta ilman holhoavaa tai alentuvaa alaviitettä.

Intertekstuaalisuus ei siis ole vielä valmis. Vielä on uusia tarinoita kerrottavaksi.






8 kommenttia:

Teemu Rovio kirjoitti...

Tämä on läheinen paralleeli Hans Roslingin varoitukselle siitä, että ihminen luonnostaan uskoo maailman olevan hyvin dramaattinen. Todellisuudessa maailma on aika tylsä.

Tiedemies kirjoitti...

Kyllä.

Ari kirjoitti...
Kirjoittaja on poistanut tämän kommentin.
Ari kirjoitti...

Olen itsekin linkannut monesti Tyler Cowenin puheeseen tarinoista. Se oli hyvä ja syvällinen puhe. Netistä löytyy pari kertaa missä olen linkannut juurikin tuohon puheeseen.

Every time you tell a good vs evil story, press a button to lower your IQ by 10 points or more. That's a way to get a lot smarter. You don't need to read any books.

- Tyler Cowen

Minä pidän Robin Hansonia by far the deepest thinker world history has ever seen. Reduktiivisella tasolla en ole koskaan oppinut todellisuudesta mitään "syvällisempää". Pidän häntä paljon merkittävämpänä ajattelijana kuin Einstein, ja nimenomaan syvällisempänä ajattelijana. Hän on myös pioneeri monessa muussakin ja tehnyt hyviä arvauksia (dealismi, futarkia). Myös esim Michasel Nielsen tai vaikkapa Scott Aaronson joka on todella menestynyt tutkija (alallasi?) pitää Robin Hansonin todella. Kuten Nielsen sanoi, Robin Hanson is two decades ahead of all of us.

https://marginalrevolution.com/marginalrevolution/2007/07/assorted-link-2.html

p.s. Minun piti kommmentoida sitä häpeä-ilmastonmuutospostia mutta se jäi kommentoimatta. Asia on oikeastaan aika syvällinen ja tärkeä.

Tiedemies kirjoitti...

Hanson on ilman muuta yksi suurimmista.

Mikko Kallionsivu kirjoitti...

Luin taannoin mielenkiintoisen kulttuuriesseen Homeroksen Iliaasta. Sen mukaan homeerisessa epiikassa ei ollut lainkaan jakoa hyviin ja pahoihin, eli asetelma hyvät vastaan pahat olisi vasta myöhempi kehitys länsimaisen kirjallisuuden kaanonissa. Ja toden totta, lukukokemusta nyt kun muistelen, niin se koko pronssikauteen sijoittuva k-18 väkivaltaraina on juuri tällainen: ulkopuolisina kuvatut troijalaiset ovat aivan yhtä yleviä tai alhaisia kuin kuvattu sisäryhmäkin. Mitään jakolinjaa ei ole.

Eikä tässä kaikki: jopa menoa sotkevat jumalat ailahtelevat suosikkiensa suhteen sinne tänne. Heilläkään ei ole varsinaisesti mitään ryhmädynamiikkaan liittyvää moraalia.

Opiskelijat tuon klassikon kokevat säännönmukaisesti luotaantyöntävänä ja kaikessa täysin amoraalisessa väkivallassaan se sellaista onkin. Mutta mikä mielenkiintoista, siinä ei tosiaan missään vaiheessa esitetä omaa puolta toista parempana. Pikemminkin sota ja väkivalta näyttäytyy jonkinlaisena luonnonvoimana, jonka pyörteisiin aggressiiviset ja ketkut päähenkilöt ajautuvat ja joss amoni jauhautuu lihamössöksi.

Myöhemmin siten länsimaisessa kaanonissa on paljon eeppistä mättöä puhtaalla hyvä me -agendalla ja viimeistään kristinuskon tulon myötä maailmam muokkautuu lopullisesti hyvän ja pahan väliseksi taistelutantereeksi, jossa puoli pitä valita suorastaan manikealaisesti muin kuin käytännön perustein. Mutta siis tässä varhaisessa vaiheessa sisäryhmään kuulumiseen ei liity mitään idealisoitua ainesta. Se on yksinkertaisesti vain keino selviytyä barbaarisessa maailmassa, jossa vahvojen kohtalona on miellyttää jumalia ja jopa usein selvityä ja jossa heikot poljetaan armotta maahan.

Erityisen mielenkiintoinen ko. eepoksessa on viekas Odysseus, joka nykystandardien mukaan olisi aika puhdas pahis.

Tuli vain reunamerkintänä mieleen. Jos ajatellaan että sisä- ja ulkoryhmädynamiikkaan liittyvä korkean moraalin ajatus on kulttuurinen kehityskulku, niin todistettavasti kulttuurimme (enemmän tai vähemmän) kirjallisessa kehityksessä on vaiheita, jossa ajatus moisesta on vielä täysin tuntematon. se on aika friikki ajatus, koska kirjallisuuteen ja jälkikäteen muistiin merkittyihin runoelmiin liitetään yleensä ajatus siitä, että ne sisältävät jonkun pysyvän todistuksen ihmisluonteesta. Tässä meillä on puhdasta hyperboreaa ilman tahallisen tyylittelyn ja barbarian ihailuun liittyvän tahallisen shokkiefektin häivääkään.

Ja mitä olisi aito moraalin ajatus ilman sisä- ja ulkoryhmädynamiikkaa? Liberaali, kosmopoliittinen maailmankatsomus ehkä? Vai onko tämä nykyinen yleisdemokraattinen ideaali kuitenkin vielä vain ajattelun pintatasoa ilman syvempää vakaumusta?

https://www.youtube.com/watch?v=W5K3AKl5qpc

Tiedemies kirjoitti...

Pidän kreikkalaisten asenteesta siinä, että sankaruus on nimenomaan kyvykkyyttä. Jumaltenkin jumaluus on vain sitä että ne ovat kuolemattomia ja voimakkaita, mutta ovat yhtä lailla omien mielihalujensa ja viettiensä ja minkälie vietävissä.

Itse olen aina ajatellut olymposlaiset jumalat ja näiden voiton titaaneista allegoriana sivistyksen ja kulttuurin noususta luonnonvoimia vastaan. Vanhat jumalathan olivat aivan holtittomia, sukurutsaa, omien lasten syömistä, jne. Olymposlaiset taas suurelta osin edustivat kaikenlaisia kulttuurillisia hyveitä mutta tietysti myös omasivat ihmisten inhimillisiä heikkouksia.

Olen jotenkin ajatellut lapsesta saakka että kreikkalaisten myytit ovat kertomus ihmisen osasta koko raakalaismaisuudessaan. Se on ankea, roisi, likainen, ruma, ja onneton tarina. Hyvä vs paha- tarinat ovat tosiaan myöhempää keksintöä, mutta minun uskomukseni on ollut, että sellainen naivi satumainen hyvä vs paha- asetelma on varsin lyhyen ja varsin myöhäisen ajan sapluuna. Keskiajasta en tiedä, mutta ainakin Shakespeare ja etenkin Milton leikittelevät paljon tuolla asetelmalla.

Life's but a walking shadow, a poor player

That struts and frets his hour upon the stage

And then is heard no more. It is a tale

Told by an idiot, full of sound and fury

Signifying nothing.

Mikko Kallionsivu kirjoitti...

^ Esimerkiksi Hesiodoksen Jumalten syntyä on monilta osin, moderneilla silmillä, vaikea muuna kuin luonnonvoimien runollisena kuvauksena, sen verran leikkisä on se koko maailman kuvaus arkaaisine, monilta vanhimmilta osin epäinhimillisine voimineen.

Ekorunoilija Gary Snyder esitti taannoin notta ns. luonnonkansojen luomismyyteillä ja jumalkuvauksilla on alun perinkin puolileikillinen luonne ja vasta koko kulttuuria koskeva uhka saa ne kivettymään dogmeiksi uhkaavaa tappiota vasten. Otan tämän lähtökohdakseni. No maailmanuskonnot tietenkin erikseen. niissä taas vahvistetaan pohjimmiltaan dogmien kautta tiettyjä valtahierarkioita ja siksi yksisilmäisen totuus, tulkinnan kiinnittäminen liikkumattomaksi on erityisen tärkeää. Antiikin pakanallisilla kreikkalaisilla oli käsittääkseni vielä kuitenkin varsin epähierarkkista uskonnonharjoitusta, mikkä tukisi vapaan leikkisyyden ajatusta. Leikillistä siis ainakin siihen nähden, mitä seuraavaksi tuli. Jorgoksilla oli vakavia totuuksia niille jotka niitä kaipaavat, ajatuksen leikkiä hiukan fiksummille. Ja kumpikin vielä samassa joustavassa paketissa.

Meikäläisen luonnonusko on täysin epähierakkista ja varsinkin epädogmaattista. Löysin oman seidankin kaksi viikkoa sitten. Läksimme vielä linturetkelle teerien soidinta piilokojusta aamuyön tai oikeastaan varhaisaamun kylmät tunnit hipihiljaa tarkkailtultuamme (oli pakko kävellä ympäriinsä, tuli niin kylmä). Useamman kilometrin metsäkävelyn jälkeen löytyi sellainen parisaataavuotiaiden kilpikaarmanäntyjen muodostama mystinen ympyrä suosaarekkeessa.

Sen palvospaikan erityisluonne on tietenkin pelkkä elämänvakava leikki. Ajattelin kuitenkin käydä kesällä uhraamassa viinaksia ja makeisia siellä. Saa taas paremmin paikan lähijärviltä kalaa. Meikäläisen lepyttelemät henkiolennot kun ovat paikallisia eikä universaaleja.

Vasta ihmisten asetuttua paikalleen ja kyläyhteisön keskittyessä viljavaraston ympärille, ja etenkin varhaisten kaupunkien syntyessä erityispyhättöineen ja temppeleineen, keskustoineen ja vähemmän arvokkaine keskittymän syrjä-alueineen syntyi ajatus tavallista väkevimmistä keskusjumalista, joiden suhteen ihmispoppoo, maasto ja eri elämänalueet ovat hierarkkisessa järjestyksessä. Kuten esimerkiksi pippeli ja pimppi, sielu ja ruumis, taivas ja maa. Meille keräilijä-metsästäjille moisia hierarkioita ei ole, vaan kutakin väkevää elämänaluetta palvotaan silloin, kun sen aika on. Lauantaina shamanistinen känni ja sunnuntaina kirkko niin sanotusti. Kumpikin yhtä pyhiä, mutta eri syistä ja eri aikoina.

Tänään menen muuten toiseenkin pyhään paikkaani eli taloyhtiön saunaan. Viikottainen puhdistautumisrituaali aloittaa aina viikonlopun. No ainakin niinä perjantaina, jolloin en ole menossa suorilta metsään.

https://www.youtube.com/watch?v=f9eWhArLrSM